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篇名: 藏傳佛教中有所謂的'財尊法',
作者: 轉輪閻羅預言台灣毀滅地震 日期: 2010.04.06  天氣:  心情:
○藏傳佛教中有所謂的'財尊法',是否真的能令行者致富呢?



  ◎如果是有正確及清淨的發心,修持又具足傳承及精進的話,修財尊法是確有靈應的。修財尊法有三種主流的法門。第一種是水供法、第二種是供奉本尊財瓶、第三種是以食水供養。修財尊法的利益並非為了致富。以阿府峽傳承之白財尊法為例,它的利益主要有三種:(一)今生中資財飲食不乏;(二)善心自然生起;及(三)恐後往生於普陀淨土之中。所以,修持白財尊法也是一種觀音淨土法門,最終的利益是往生於觀音的淨土。修持財尊的人,為求得資財之發心是為了能得修持之順緣及以資財作廣大供養及佈施眾生。修財尊法的目的並非為了個人的致富。如果以為令自己發財的心去修財尊法,則發心不對,修法也不會有成就。真正的財尊法根本不是普遍大眾誤解的那種致富,也不會為以此為動機的修行人帶來財富。如果修行的人執戀著世間的財富,就與世俗的人毫無分別,稱不上是佛法的修手土木戈。此外,衲也想順帶提一下有關供奉財寶瓶的種種:很多人以為買一個財寶瓶回家供在佛壇就對了。其實供奉本尊財寶瓶不是這樣的。應於家中之寶庫或錢櫃中另設小櫃,在櫃內放好財寶瓶及和種供品,請法師誦經及封起,然後每天在櫃外另外供品及作祈願,每年還要再請法師開櫃添供及重新誦經。這種財寶瓶是不讓外人知道或看到的,自己也不直接以手碰觸。很多人隨便把它供在佛壇上,就好像裝飾品一樣,這不是供財寶瓶的正確傳統方法。



  ○有些同門修持摩訶無上瑜伽密,要恆常觀察自身為本尊,所以便認為捐血是 '出佛身血',這是一種正確觀念嗎?



  ◎修摩訶無上瑜伽密時,行者修持自身為本尊觀,但這不代表你真是本尊,所以捐血並不存在'出佛身血'的問題。捐血是一種身佈施善行,如果能令他人救活過來,更是無畏佈施善行,與'出佛身血'並無關連。即使佛陀捐血救人,他與為他抽血的人都並非'出佛身血'。'出佛身血'的定義不是這樣的。何況你並不是本尊,只是在修持觀想自己是本尊,當然不存在問題。



  捐血救人是一種大善行。善行只會帶來利益,不可能帶來傷害,這是很基本的因果教法。身佈施更能積廣大功德,尤其能令父母及祖輩帶來利益。捐血並無 '出佛身血'的憂慮,唯一的憂慮源出於你的執戀自己。問以上問題的人未有修持摩訶無上瑜伽密的基本資格,因為他對基本佛理及密法皆未認識,更缺乏了修密法的基礎--對眾生的悲心。如果有悲心,便不會問這樣的問題。如果真正有悲心,即使對自己有害,他仍會毫不猶豫地捐血利生。



  ○四加行修滿了十萬遍,是否就圓滿了呢?



  ◎修持加行是為了積聚功德及懺淨罪障。只要你還有罪障或未具足一切功德,就永不能說修滿了加行。



  有些行者由於受過了某些誓戒,必須發願修滿十萬遍四種加行。在修滿十萬後,只能說戒誓已做滿完成,並不是修持加行已經圓滿。即使你明天就會成佛,今天仍需勤修加行。



  在精進修持懺罪時,有時會反覆發吉祥的夢兆,這是表示懺罪之修持有了一定的小成績及隨後再作主體的修持時便容易成就,並不表示已完成懺罪修持。



  ○為甚麼在藏傳佛教中,有很多樣子很凶惡的塑像?



  ◎這些樣子像是很凶惡的形相,稱為'忿怒相',分為兩種性質完全不同的類別。第一種為本尊,他們是佛陀的化現,例如怖畏金剛是文殊師利(即諸佛之智慧化相)之化相,馬頭明王是觀音大士(即諸佛之悲心化相)之忿怒化相等;第二種是護法。護法分為世間護法及出世間護法兩類;世間護法本來是'非人'、魔眾或龍族等眾生,後被佛法折服而信皈三寶,或被歷代大師鎮伏而以誓言縛之,他們雖是世間眾生,卻有一定能力護持三寶及修持佛法的行者;出世間護法是諸佛的忿怒現相,這些護法亦肩負護持三寶及奉持佛法的行者,為行者賜予修持順緣,除摧修持道上之逆緣與障礙。怙主瑪哈卡那(Mahakala)及吉祥天母(Palden Lhamo) 俱為出世間護法。



  現岔怒相的本尊及護法性質不同,與行者的關係亦不相同。他們示現忿相,表義降伏煩惱及障礙,並非對眾生示現忿怒。他們的外相表現忿怒相,但體性卻為諸佛之悲心,並非世俗的嗔恨心。



  ○為甚麼藏傳佛教常用以人骨製成之法器?



  ◎佛法教示無常之理。這些人骨法器,是為了讓真正發心修行的人常常憶記生死無常,努力於佛法上之修持。佛教的僧人,有些會發願終生住在塚林中,這也是為了常常憶記生死無常而培養出離心及精進的緣故。在傳統的寺院中,在僧案浴室內也會塗繪骷髏圖像,其目的也是令人常念生死無常。在藏傳佛教及印度的密法傳承中,有一種稱為為'斷'(chod)的施身法門。這種法門要用人骨法器,如骨笛等,也要在塚間修持,是一種能迅速地切斷我執的法門。



  憶記生死無常是精進修持的原動力。它有六個殊勝益處:



  (一)它是最有利益的修持;

  (二)它令修持變得有大力量;

  (三)它引領行者發起真正修持的心;

  (四)它支持行者精進修持;

  (五)它推動行者達至最終成就;及

  (六)它令行者臨終無悔及安樂。



  一般的藏傳佛教徒並不需要用到人骨法器。大修行者所用的人骨法器,也並非隨便買來或以殘忍的方式得來的,必須是以其他修行人生前發願在死後把骨頭送贈作修行用途的才可採用。



  ○為甚麼漢地一般都說有十八羅漢,西藏卻說只有十六位?



  ◎羅漢既不是十六位,也不只十八位。羅的梵文為Arhat,是證道的聖者。在佛陀在世的時代,單只一座說法中所聞法而頓證羅漢境者已遠超於十八位,所以世界上是有很多位羅漢的。



  眾多的羅漢中,有十六位相當於是領袖的。他們曾經游化很多國土,更受應請而在漢地結夏。在漢地時,有一位漢僧是他們的施主,另有一位俗家人充當他們的侍從,所以後來有一種算法把這兩位也算進去,成為了十八位。在藏地,我們是不計算上述這兩位的,所以只有古印度經典中所述之十六羅漢與其廣大眷屬。



  有時在博物館中,我們會看到古印度的佛畫,有時會見到十六羅漢壇城圖。在這些古畫中,釋迦牟尼居壇城中央,外圈是十六羅漢坐蓮瓣上,最外面是四大天王。在西藏的佛畫中,也是十六羅漢圍繞本師而坐,但有時也會把漢僧施主及侍從畫在壇城外方,卻沒有十八羅漢在壇城內的例證。



  有關十六或十八羅漢的典故,佛經上有提及。市面上有一些講傳說的書刊,內裡寫的是民間傳說,並不一定與佛教歷史相符。



  ○為甚麼在西藏有'天葬'這種殘忍的葬禮呢?



  ◎天葬並不是藏傳佛教的葬禮,但卻並非不符佛法思想的。



  人在死後,剩下來的肉身只不過是廢物,不論你以火焚、土葬、水葬或天葬的方式去處理都是一樣的。在心識離開身體後,自然會因業力所主而投身六道中的其中一道,生前的肉身留著也沒有任何用處。



  反正在死後身體便一無用處,西藏人選擇在死後再作一次佈施,把肉身施予鳥類或其他動物,這對自己並無損失,又是一種佈施善行,更解決了殉葬的問題。



  你覺得天葬十分殘忍,只因你執戀於肉身,其實天葬與火葬分別不大,卻能積佈施之功德。



  有些電視紀錄片說:'西藏人認為鷲鳥在吃了死者肉後,便把亡者帶往天上的淨土。',這是想當然的漢人創作。西藏人進行天葬是要作佈施及天然條件因素,並不以為此舉會令亡者'升天'。



  在其他國家與地區,進行天葬是不合社會風氣及環境條件的,衲認為臨終捐贈器官比天葬來得更有意義。
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