《生死學中學生死》的書名本身，就暗喻著一個療治的歷程。因為「生死」二字對多數人而言，具有某種內在的顫動，即使不願碰觸、不想面對，也是生命歷程中無可避逃的傷痛經驗。但如果選擇面對，勢必會相互碰撞彼此的生命經驗，並且透過生命故事的交流，帶來互動、觸發與成長。我們不見得要去經歷各種不同的生活，但可以透過開放的心，去承納各種不同的生命經歷與故事，進而造就超越自我的療癒意義。
在西方心理學「存在取向」的治療領域中，探討人存在這個世間會碰觸到的生命極限，包括「人對生命意義的探索」、「孤獨」、「自由」等，其中極為關鍵的主題，就是「死亡」。隸屬「存在心理學」領域的猶太裔美國心理學家歐文．亞隆（Irvin D. Yalom）在其《存在心理治療（上）》（Existential Psychotherapy）一書中，就對此做了大篇幅的討論。
他在另一本著作《愛情劊子手》（Love’s Executioner : And Other Tales of Psychotherapy）中寫道：「人類的精神像弱不禁風的幽靈，不可一日無錯覺，不可一日無魔法，不可一日無妄想，不可一日無生命的謊言。」雖在悲嘆人類精神上的普遍弱點，卻與我們一般人看待死亡的態度極為接近。他談到每一個人活在世間都是靠上述四樣東西在撐持，第一樣是錯覺，我們靠不斷地錯覺，讓自己活在自我的認知中，即便那是錯誤的理解與判斷，只要那份錯覺給了我們希望便期待以假為真。第二樣是魔法，魔法不存在，可是我們總希望它存在，希望早上起來的時候會有奇蹟出現，不會遇到討厭的人，要去處理的困難情境，自然就有人幫我們解決。總希望有莫名其妙天上掉下來的禮物，可以來解決問題，因為總比自己去面對來得輕鬆容易。第三樣是妄想，只要進過禪堂，應該都體驗過妄念紛飛的情境，我們總是不斷自編自導自演各式各樣不同的故事，然後以為那些都是真實的狀態，以為我們了解別人的想法，其實很多都是自己妄念的組合。第四樣是生命的謊言，如果願意誠實看待自己，會發現我們經常脫口而出的都是謊言，雖然有些屬於所謂善意的謊言，可是善意的謊言往往不是拿來欺騙別人，而是欺騙自己。那些謊言有時並非糟糕到不能面對，只是我們不習慣去面對。就如同我常常提醒自己的，如果學佛的人在佛前、在禪堂、在拜佛的時候，還不能對佛菩薩懇切說出自己的想法，表示那個信仰不是真正的信，它還只是形式上的信，因為還沒有勇氣面對自己。面對佛菩薩其實就是在面對我們自己，即使佛菩薩不對我們說那是謊言，可是我們知道，那是自己沒辦法去看待的自我。
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