還是有很多人誤會佛法，以為學佛要放棄父母親，尤其是在家居士，更要以身作則。
分擔父母的責任。
要往生西方極樂世界的人，絕對不是自私自利的人，要能夠犧牲奉獻。。。
肯吃虧的人，才有資格去，不是口中唸佛就可以去的~~~
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三福淨業的第一部份包括：
要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業。
一、孝養父母：
有人說學佛念佛最基本的部份是布施，而內心又盤算著錢賺不多，如何布施？
有些人以剋扣父母親之零用錢或家裡菜錢來布施。當然，如果父母發心自願同意或家人同意將節省下來的錢用來布施，這是可以的。若非雙親或家人心甘情願而剋扣他們的錢財去布施，稱之為假名布施，非真實布施。真實布施應是自己付出較多之勞力或心力，把多賺的錢用來布施；或由減少享樂所節省的錢提出布施，方是真布施。又譬如父母要去散心，由於一週才得有一天不須上班，要求你陪伴同往，而你卻以寺院或蕭老師有課為理由婉拒，這是不對的；因為孝養父母是第一重要的事情，如果不能孝養父母，不能善待父母，常常對年老的父母冷言冷語或惡口辱罵，而說要學佛，那是假的。因為「學做人尚且做不好，要如何學佛？」所以應該孝養父母，行有餘力（暇）再來護持道場，這才是修行佛法者應有的知見。
二、奉侍師長：師長包括師父、老師、長輩。古時候特別重視奉侍師長。例如儒家就要求供奉「天地君親師」的牌位，即法天、法地、皇帝、雙尊親，以及老師。試想如果一個人對師長不恭敬、不承侍，則對所教的學問，一定聽不進去，或半信半疑。即使依照所教的法門去修，也是七折八扣，修行一定修不好。可見奉侍師長的重要。但是奉侍師長也不能迷信，假如老師說「從十樓跳下去，一定可解脫」這話當然不能聽。所以師長所講授的，自己要有智慧去衡量，不能全盤接受。對的去做，不對的丟到一邊，要有世間的判斷智慧。儒家就有一則父母提杖體罰的故事：「大杖則避，小杖則受」，因為父母一時氣憤，以大杖打來，如果不躲避，可能打傷或打死我們，事後將引起父母的傷心，所以要避。又像央掘摩羅，他的外道老師要報復他，慫恿他殺人：「如果將所殺一千人的手指頭串成指蔓掛在身上，就可解脫。」他真的照做並且殺了九百九十九人，幸好遇到世尊得度，悟後並說「我從本以來，實在沒有殺過人」，而成了阿羅漢，否則下地獄一定有他的份。所以奉侍師長也要有智慧。
三、慈心不殺：大家知道華西街有當眾殺蛇的，廣東省以前有人生吃猴腦，這些事情實在太殘忍了。學佛人應當盡量不要殺害眾生。但也要有智慧，譬如桌面上有螞蟻，因認為不能殺生，所以就不敢去擦洗。其實所謂慈心不殺，是要我們不可存著殺害牠的心。又如在路上有人在打架，其中一人是你的怨家，雖然你未出手打人，但卻在心裡吶喊著：「打死他！打死他！」，那就是存著「殺心」。動起「殺的心」比起你親自動手還嚴重。所以日常生活中與傍生眾生生活在一起，要隨時注意心念與行為。假如有隻狗在路上睡覺，你故意踢它一腳，那也是有傷害他的心，是不對的。 廚房裡如果不小心滴了一滴甜的東西，螞蟻來了，你要如何處理？先敲敲桌面警告牠，或吹口氣將牠吹開，聰明的就會走了，還有趕了好多次都趕不走的，你就擦掉牠，因為你並不想殺牠。所以最重要的是注意心地，不要自己死守在不殺二字裡面，不知變通。最好的辦法是保持環境的清潔乾淨，或事前噴點殺蟲劑，警告牠，使牠不敢接近，千萬不要等牠集結一大堆後，再以殺蟲劑殺牠，那就錯了。所以慈心不殺，以此原則去做，就容易多了，不要整天過著很煩惱，不知如何是好的生活，那就不是學佛---愈學愈痛苦，愈煩惱，愈束縛。
四、修十善業。所謂十善業是身三業、意三業、口四業。身三業包括殺、盜、淫三種惡業。殺害眾生，主要是指殺人。盜主要是指竊盜他人大筆錢財。而淫是專指出家，在家人是指邪淫（邪淫係指非人、非時、非處行淫）。
口四業指妄語、兩舌、惡口、綺語。有人或許會抗議：「動輒得咎，如何學佛？」。不妄語最主要的是指大妄語，自己沒有悟而說自己悟，或故意暗示開悟的樣子，讓人誤以為是初地聖人或幾果等等，這是大妄語。又如：自己 未悟而印證別人開悟，也是大妄語。 兩舌：當然沒有人兩條舌頭，而係指東家長，西家短的挑撥是非。而另一種人，見人說人話，見鬼說鬼話，通常是罵人。但這不一定是壞事，一切大菩薩真的是如此，見仙說仙話，見畜生講畜生話，這是菩薩的功夫。 綺語：是指講話不正經，如果幽默還好，就怕盡講些帶顏色的話，或和小男生、小女生來開玩笑，（如黃色笑話），或拿人家神聖的東西開玩笑，這叫綺語。 另外就是不惡口講話。不要一天到晚大呼小叫、不耐煩，動不動就罵人，這叫惡口。動不動說人家的壞話或當面責罰人家。而惡口不一定要大聲喔！有的人說好聽點是修養好，說難聽點是城府深、講話尖酸刻薄，但是聲音不大；講起話來，慢條斯理。譬如：「你什麼都好，你比較行啦！我們因能力差什麼都不行啦，就請多多原諒」，尖酸刻薄、酸溜溜的，這也叫惡口，所以惡口不一定是大聲謾罵。以上是口的四種惡業。
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