人生學會隨緣，才能活得自在

越多事情你越想得到它，反而往往會遠離你，正所謂凡事不要太過強求

在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。

當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢？

“隨緣自適，煩惱即去”。其實，隨緣是一種進取，是智者的行爲，

愚者的藉口。何爲隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，

不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，

不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，

一份人情的練達。

何爲緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。

有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。

你、我、他都在緣的網路之中。常言說，

“有緣千里來相會，無緣對面不相識”。

萬里之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。

也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。

有人悲歎：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”

緣是一種存在，是一個過程。

“有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”

人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。

若如此，人生哪里還會有什麽煩惱可言？

苦樂隨緣，得失隨緣，以“人世”的態度去耕耘，

以“出世”的態度去收穫，這就是隨緣人生的最高境界。

　“隨緣”，常常被一些人理解爲不需要有所作爲，

聽天由命，由此也成爲逃避問題和困難的理由。

殊不知，隨緣不是放棄追求，而是讓人以豁達的心態去面對生活；

隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環境中，依然擁有恬靜的心態，

冷靜的頭腦；隨緣是一種修養，是飽經人世的滄桑，是閱盡人情的經驗，

是透支人生的頓悟。

隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。

“緣”需要很多條件才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，

這才叫“隨緣”。

生活中，常有人會有這樣的感慨和迷惑：“爲什麽有的人不喜歡我？”

“爲什麽有的人不理解我？”“爲什麽會是這樣？”若從隨緣的角度看，

不喜歡不需要任何理由，喜歡也不需要任何理由；

理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。

緣分就是緣分，不需要任何理由。

大千世界蕓蕓衆生，可謂是有事必有緣，

如喜緣，福緣，人緣，財緣，機緣，善緣，惡緣等。

萬事隨緣，隨順自然，這不僅是禪者的態度，

更是我們快樂人生所需要的一種精神。

隨緣是一種平和的生存態度，也是一種生存的禪境。

“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”

放得下寵辱，那便是安詳自在。

吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。

凡事不妄求於前，不追念於後，從容平淡，

自然達觀，隨心，隨情，隨理，便識得有事隨緣皆有禪味。

在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閒，放鬆身心，靜心體悟，

日久功深，你便會識得自己放下諸緣後的本來面目：

活潑潑的，清靜無染的菩提覺性。

人們獲得緣不是靠奮鬥和創造，而是用本能的智慧去領悟去判斷。

佛家多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”、“隨緣，莫攀緣”等說法。

“隨緣”不是隨便行事、因循苟且，而是隨順當前環境因緣，從善如流；

“不變”不是墨守成規、冥頑不化，而是要擇善固守。

隨緣不變，則是不模糊立場，不喪失原則。

就在世間上做人，要通情達理、圓融做事，這樣才能夠達到事理相融。

隨緣不變，則是不違背真理。莊子妻死，

他知道生死如春夏秋冬四季的變化運行，

既不能改變，也不可抗拒，所以他能“順天安命，鼓盆而歌”；

陸賈《新語》雲：“不違天時，不奪物性。”

明白宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，

才能在遷流變化的無常中，安身立命，隨遇而安。

生活中，如果能在原則下恪守不變，在小細節處隨緣行道，

自然能隨心自在而不失正道。

隨緣，是一種胸懷，是一種成熟，是對自我內心的一種自信和把握。

讀懂隨緣的人，總能在風雲變幻、艱難坎坷的生活中，

收放自如、遊刃有餘；總能在逆境中，找尋到前行的方向，

保持坦然愉快的心情。隨緣，是對現實正確、清醒的認識，

是對人生徹悟之後的精神自由，是“聚散離合本是緣”的達觀，

“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑煙雨任平生”的從容。

擁有一份隨緣之心，你就會發現，天空中無論是陰雲密布，

還是陽光燦爛；生活的道路上無論是坎坷還是暢達，

心中總是會擁有一份平靜和恬淡。