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救.放生的日記本

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篇名: 菩薩六重戒
作者: 救.放生	日期: 2011.05.06　　天氣: 　心情:

殺戒第一

善男子！優婆塞（夷）戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授、若身自殺，是人即失優婆塞（夷）戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞（夷）、臭優婆塞（夷）、旃陀羅優婆塞（夷）、垢優婆塞（夷）、結優婆塞（夷），是名初重。

〔善男子〕：

「善」有「吉」、「美」的意思。在一般人來說，其本身的修為以及發之於外的行為，能「吉」且「美」者，即被稱之為「善人」。在佛教徒來說，凡聞聽佛法、修學佛道、嚴守戒律者，也是「吉」且「美」的人，所以都被稱為「善男子」或「善女人」。

本戒所稱「善男子」，依「在家菩薩戒本」，即是專指此次戒會參加受戒的優婆塞和優婆夷。

〔雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺〕：

一、身：

（一）身，由四大假合而成，在五蘊之中的色蘊就是身。身是一切有情的正報，由眼、耳、鼻、舌、意五根所感應而生的一切異熟苦果，都要由這「身」根來承受。

（二）若沒有這個「身」，就既無能報的本體，也沒有所報而受的苦果。所以，身是苦、是結、是蓋、是纏，是不值得我們為了保護它而去傷害其他眾生的生命。

二、命：

（一）命是支持「煖」與「識」的生物之元。有命，才有「煖」、有「識」。

（二）命就是「壽」，由過的業力而生，在一個生命的時段，維持著「煖」與「識」。

（三）命是色、心相續的假名，它沒有實體可觸。

（四）命如風中燈，隨時可滅，色身敗壞，此一命期即隨之而終。但冥冥之中，因業力的牽引，隨緣受生而又為命，是另一個命期的開始。如此循環不已。

（五）命是計我的識現，「命」與「我」相互依存，無「我」即無「命」，無「命」亦即無「我」。

（六）命為煩惱的本源，是邪見的結果，一切有情為爭命或為爭長命而煩惱不已，恐怖不已，是以，命為五濁之一，故被稱之為「命濁」。

三、蟻子：

是人類在感觀上，認為它的形體很小，所以它的命也很小，向不被重視。殺一蟻子無動於心，甚至以此為樂。但在佛法言，眾生生命平等，蟻子的生命亦即我人的生命。我們愛惜自己的生命，蟻子也愛惜它自己的生命，我們無權剝奪它的生命。

所以，受戒以後的優婆塞、優婆夷，即使犧牲自己的生命，也不可殺生。故說雖小如蟻子也不得殺害。至於殺人，那更是重戒，有罪有報外，且不得求懺悔。對卵、濕、化、胎生之類的小動物，無心而殺害者不犯戒，但須求懺悔，有心殺害者即犯此戒。

〔口教授〕：

一、「口」，是言談、說話的器官之一，大乘義章說：「起說之門，說之為口。」所以「口」是用為言說為主的。在十惡業中，「口」能造四種惡，即妄語、兩舌、惡口、綺語等皆由口出。

二、「教授」就是自己不作為，而叫他人去作為，因為「教」是言說的意思。而「授」則有示意的意思。就是說，自己雖不親手去造殺業，卻叫他人去造殺生業。

〔身自殺〕：

一、殺，是以外力斷絕生命延續的一種方法。大乘義章七說：「隔絕相續，目之為殺。」又大日經疏十釋生死真言說：「此（指殺）即死義也，死是殺義也，斷其命根名之為殺。」所以「殺」是不自然死的一種致死方法。

二、身自殺就是自身去行殺，是以自己的意願而又自己動手去斷絕其他眾生的命根。

三、殺生是十惡業之一，凡故意殺害一切眾生的生命者，均為有罪。智度論十三說：「若實是眾生、知是眾生、發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺罪。」

四、生命是一切眾生最所珍惜者，保護生命的延續，也是一切眾生共有的願望，若故意殺死，是最殘酷而悲慘的行為。

五、慈悲是佛陀設教的最大心願，「慈」就是要給予眾生快樂；「悲」就是要拔除眾生一切痛苦，是四無量心中的二無量。智度論二十七說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」受戒了的佛弟子殺害眾生生命，有違佛陀慈悲度脫眾生的心願。

〔尚不能得煖法〕：

小乘人有四種果位，就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。他們在得果之前，有四加行位，就是煖法、頂法、忍法、世第一。現在分別說明如下：

煖法：就是初學佛的人，用功修習的結果，生出相似智慧的善根，就叫做煖法。如鑽木取火時，木鑽已開始生煖發熱，但尚未達到生火的境界。

頂法：就是由煖法上升所生的善根。「頂」喻為山頂，就是用功修習已至頂點。但這頂點可進可退，進就至忍法，退就到煖法了。退法的人叫做「頂墮」。

忍法：用功修習既至頂位，若無退轉心，努力精進，就到忍法了。到了忍法位的人，已安忍不動，很少會再墮入惡趣的。

世第一：「世」是指有漏法的器世間而言，有漏法中的道行，無有能超過這個境界的，所以稱為世第一。這是由忍法精進而至的。而世第一再精進，就入於見道，可至無漏智的境界了。就能由須陀洹而至阿羅漢、菩薩、佛。

受了戒的優婆塞、優婆夷，若口教授或身自殺害眾生的生命，就連最起碼的「煖法」都不能得到，當然得不到更高的果位。

〔須陀洹〕：

所謂「須陀洹」，是梵文ｓｒｏｔａｐａｎｎａ－ｐｂａｌａ的音譯，也被譯為「須陀般那」、「窣多阿半那」等。義譯就是「入流」、「逆流」、「至流」、「溝港」等。新譯為「預流」。義譯中的這些名詞含義都很好，如「入流」、「逆流」。

先說「入流」，是精進的行者捨異生性而初獲聖性，入于聖行流的意思。就是由凡夫逐漸流入涅槃。至于「逆流」，是行者因努力精進，脫離自然界生死之流的慣性，永不再受三途生死，所以稱之為「逆流」其他各義譯名詞都各有其很恰適的深義。「須陀洹」是四果中的初果。

〔斯陀含〕：

「斯陀含」是梵文Ｓａｋｒｄａｇａｍｉ的音譯。義譯則為「一來」。是行者已斷了欲界九品思惑中的前六品，尚餘後三品。所謂「九品思惑」，是三界中共有九地，而每一地又各有九品之惑，合三界的九地，共有八十一品惑。三界是欲界、色界、無色界。此處所指的「九品思惑」是專指我們現生的這「欲界」而言。

因為行者尚餘了後面的三惑沒有斷盡，尚應在天界（六欲天）與欲界（人間）往來一度，所以叫「一來」。「斯陀含」是四果中的第二果。

〔阿那含〕：

所謂「阿那含」，是梵文Ａｎｇａｍｉ的音譯。義譯則為「不還」、「不來」。是已斷盡欲界思惑三品的殘餘，不再還來這欲界，所以叫「不還」或「不來」。未來當生於色界或無色界。「阿那含」是四果中的三果。

〔阿羅漢〕：

「阿羅漢」是梵文Ａｒａｈａｔ的音譯，義譯則為「殺賊」、「應供」、「不生」等義。行者一切思惑斷盡，已上升至非想處的境界。因已斷盡一切思惑，能思與所思都斷盡了，所以叫「殺賊」。既然已昇到非想處的極高果位（四果），當受人、天的供養，所以叫「應供」。而此世界受生果報已盡，自此永入涅槃，不再來生三界，所以叫「不生」。因此，「阿羅漢」具有以上三個名詞的綜合意義，若只以其中一義來解釋「阿羅漢」，不無偏失之處。

〔破戒優婆塞、優婆夷〕：

所謂「破戒」，是指已受過戒法的優婆塞、優婆夷，其行為與戒法相違，未能遵循戒法的規定行事。雖然如此，但原受的戒體仍存在其身。

破戒有五種過：那就是自害、為智所訶、惡名流布、臨終生悔、死墮惡趣。同時又有五種衰耗：那就是求財所願不遂、設有所得日當衰耗、所到之處眾所不敬、醜名惡聲流聞天下、身壞命終當入地獄。

破戒的人，天龍鬼神都會生厭，善神不願守護，當然更得不到菩薩、佛的接引。一個破了戒的優婆塞、優婆夷，可以說是要被人、神、菩薩、佛所共厭棄。

〔臭優婆塞、優婆夷〕：

「臭」就是穢氣。聞到了穢氣，能使人生不快感。在佛法來說，凡一切惡、不善法都從欲生，都被視為污穢。「中阿含」卷二十二「穢品經」內有說：「或有一人，心生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒；或有他人知我犯戒，彼因他人知犯戒故，便生惡。若彼心生惡及心生欲著，俱是不善。」所以破了戒的優婆塞、優婆夷，因其心生惡、不善法，故視為污穢，這種污穢，如同屍臭，沒有人敢聞。

〔旃陀羅優婆塞、優婆夷〕：

「旃陀羅」是梵文Ｃａｎｄａｌａ的音譯。義譯就是「屠者」、「嚴熾」、「執暴惡人」、「下姓」等意義。男人叫「旃陀羅」，女人則叫「旃陀利」。

義譯的三名詞中，以「屠者」較為恰適，是一種以屠殺動物為常業的人，即俗稱的「屠夫」。一般來說，從事此業的人以男人為多，故戒文上只有「旃陀羅」而省略了「旃陀利」。但現時代從事此業的男女幾乎相等。

受了戒的優婆塞、優婆夷，本來具有許多善根，若不遵守戒法，就是將善根一一地屠殺掉了。這與一般的「屠夫」沒有兩樣，所以才叫破了戒的優婆塞、優婆夷為「旃陀羅」或「旃陀利」。

〔垢優婆塞、優婆夷〕：

「垢」就是「塵垢」，是因身體內排出的黏液與空氣中的塵埃相結而成身垢，污穢不潔。在佛法中，將身垢比喻為心性上的妄惑，心性本來清淨無染，若被妄惑所污，即成心垢，心垢比身垢更難清除。

因為「垢」與「漏」是二位一體的。有垢時必有漏，有漏時也一定有垢。若清淨的心性，因垢漏流注不絕，則不能生出智慧。智慧不生，就不能解脫出離了。

又「垢」與「煩惱」常相結合，這「煩惱垢」可以結成生死的苦果，有了煩惱垢結的優婆塞、優婆夷就更難出離解脫了。

〔結優婆塞、優婆夷〕：

「結」是繫縛的意思，如前所說是與煩惱相結合的。因煩惱才結集生死，若無煩惱就不會生「結」。

「結」乃成了生死的主因，眾生就是因為有了太多的煩惱而造諸惡業，被這些惡業繫縛，流轉三界不能出離，如嗜殺生的人與被殺的眾生，就造成了因緣果報相殺的結業，糾纏不清，如被繩索牢牢綑綁了一般。

受了戒的優婆塞、優婆夷，就是要解結，將原有的結縛一一地解除。若不守戒法而行破戒，豈不又被結縛了嗎？所以被稱為「結優婆塞、優婆夷」。

〔初重〕：

「重」就是「不輕」，在佛法來說，煩惱越多的人，業障就越重，所以簡稱為「業重」。受過戒的優婆塞、優婆夷而破戒，是原本就很業重，破戒之後，復增業重。重復加重，就會越墮越深。所以受了戒而破戒的優婆塞、優婆夷，所受的惡報要比沒有受戒的人為重，道理即在於此。

「初」是「第一」的意思。就是說，「戒殺」是優婆塞、優婆夷的第一重戒，破了這條戒的罪報就是第一重罪，所以稱為「初重」。

眾生生命平等，所不同的只是形體有大小、官能有繁簡、智慧有高低、體能有強弱而已。若人恃強而凌弱，殺害其他眾生生命，有違佛陀的慈悲精神。所以佛陀才制定「不殺戒」。若受過戒的優婆塞、優婆夷不遵守此戒而行殺生，不但要失去這條戒，連其他的戒也失去了。因此才會被人稱為臭的、屠夫的、垢穢的、結縛的優婆塞、優婆夷。如犯了其餘五條重戒，也同樣會如此惡名四布，無人敢近。

盜戒第二

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名二重。

〔偷盜〕：

偷、盜、竊三種惡行，意義相近，是乘人不注意或不備之時，取走其財物。在佛法術語叫做「不與取」。

偷盜的人，先發欲而後起思，由思（惑）而後起行，將他人財物據為己有，以滿其欲。

偷盜是不誤而取，即明知該財物是他人所有，非自身所有，且自身亦無類似財物，是完全的偷盜行為。這就犯了偷盜戒，應得不與取之罪名。

〔一錢〕：

「一」是指最小的單位，在自然數來說，「一」是最小的，最大的數則不存在。因為宇宙間，什麼數是最大數，為不可知。故佛常以「無量」來形容最大。

「錢」是流通的貨幣，有一定的價值，可以用來購物活命，故眾生視「錢」為第二生命。若偷盜他人的錢，就是損害他人的生命，等於犯了殺生戒一般。

戒法上的「一錢」，是指佛制戒時印度的幣值。到了唐代的時候，印度的「一錢」合唐代幣值「十六錢」。印度幣五錢，即為唐代幣值八十錢。八十錢在當時可買長衫一件。佛當時的一錢，其購買力可能更高。

偷盜「一錢」就犯了重戒，由此類推，偷盜財物越多，罪業越重。受了戒的優婆塞、優婆夷若犯偷盜而破此戒，其所得罪報如第一（初重）戒者一樣。

「誤取」則不犯重戒，因原無偷盜之心，也未生欲，更無思惑。故雖有「不與取」的行為，但不犯重戒。然應在自我或他人發現後應即求懺悔，懺悔自己的粗心大意。

「同意取」則不犯戒，既經原有人之同意，即非偷盜，故也不必求懺悔。

「偷盜」是最不光明正大的惡行，最令人生厭。因欲心不止，煩惱不斷，是修道的最大業障。故佛制盜戒，以防止受過戒法的優婆塞、優婆夷犯此行為。如果破了此戒，就將被名之為臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷了。

大妄語戒第三

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：「我得不淨觀，至阿那含。」若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名三重。

〔大妄語〕：

妄語分大妄語、小妄語兩種。

大妄語是以不淨心，作不實的言說，企圖欺騙、誑惑、覆隱事實而作出異言。譬如自己尚未至一心不亂，妄稱：「已至一心不亂。」未明心見性，妄稱：「已明心見性。」未得證，妄稱：「已得證。」等等，這些都是大妄語。

小妄語是大妄語之外的一切不實的言說，都稱為小妄語。

妄語有十罪：一、口臭。二、善神遠離。三、雖間有實話，別人已不再或難以相信。四、智人謀議，常不願其參預。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有善言教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、誹謗業因緣。九、身壞命終，當墮地獄。十、若復出為人，當被誹謗。

大、小妄語均屬犯戒，唯大妄語屬重戒。故受了戒的優婆塞、優婆夷既不可說大妄語，小妄語也不可說。

方便妄語是若為了救度眾生急難，則不犯戒。如有人追殺狗子，狗子逃竄入家藏匿，追殺狗子的人問：「你看見狗子嗎？」答：「沒看見呀！」這就是方便妄語，目的是為了救那狗子一命，不但不犯戒，反而有功德，因發了慈悲心，救了狗子的性命。

〔不淨觀〕：

所謂「不淨觀」，是行者觀境界不淨之相，而停止貪欲的一種方法。所以「不淨觀」利于貪著心多的修習。

因為修「不淨觀」，能生厭離之心。不但不再貪著外塵，即這個身也生厭棄。如止觀九說：「如律（註：四分律）云：『佛為比丘說不淨觀，皆生厭患，不能與臭身住，衣缽雇鹿杖害。』」所謂「衣缽雇鹿杖害」是佛在說四分律後，都到「鹿杖梵志」處，願以所有的衣缽為謝，請鹿杖梵志殺死自己。鹿杖梵志為滿比丘們的心願，連殺六十比丘。所以要修到「不淨觀」，很為不容易。

依智者大師的說法，凡修到「不淨觀」而厭離的行者，就已經到了「四空處定」的境界了。如「釋禪波羅蜜」卷一下說：「行者於第四禪中，厭患色如牢獄，滅前內外二種色，一心緣空，得度色難，獲得四空處定，是名無色界定。」所以修到了不淨觀，雖仍在有漏法中，但已是很高的境界了。行者沒有修到這個境界，而虛說：「我得不淨觀。」就是大妄語。至于說：「我已至阿那含。」那更是大妄語了。

行者的修為境地，除佛可以證知外，一般人很不容易證知他人的境界。行者若因而自我炫耀，虛說：「我得不淨觀。」、「我得阿那含。」等偽詞，是自欺而又欺人。故佛制此戒，若違反而破戒者，其所得惡果如第一重戒者然。

邪淫戒第四

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名四重。

〔邪淫〕：

淫，分正淫、邪淫二種。正淫即是合法正式夫妻行淫，受菩薩戒佛弟子仍可行，但八關齋日不得行淫。邪淫是指與夫妻以外之第三人行淫。即夫不得與妻以外之女子、妻不得與夫以外之男子行淫。如果行淫即犯了邪淫戒。

若遇非夫妻關係之男女，強迫求邪淫，雖犧牲身命，亦不得與淫。受戒之優婆塞、優婆夷，既不得行邪淫，更不得強迫第三者行邪淫。

萬惡淫為首，淫欲為煩惱的根本，繫縛結纏不得出離。故佛制此戒，凡受菩薩戒的佛弟子犯了此戒，其所受的惡果，與第一重戒者然。

說四眾過戒第五

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名五重。

〔宣說〕：

「宣」就是宣傳、宣告、宣揚；「說」就是稱說、道說、傳說。是以語言（含文字、圖畫）方式向外傳播的意思。

人有身、口、意三業，其中口業最容易觸犯，如兩舌、惡口、妄言、綺語等，常突口而出。口業是患苦之門，禍累之始，受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之於口。

〔比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷罪過〕：

「罪」者，是指於佛法中犯了戒、於世法中犯了法而言；「過」者，是指有心的、無心的、有形的、無形的一切過錯。

四眾弟子雖接受了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒法，但仍為凡夫，均有罪過之可能，世間無有罪過者，唯佛陀一人。

「比丘、比丘尼」具三義：

一是怖魔：一人出家受具足戒，魔宮震動，魔王恐怖，故謂之怖魔。

二是乞士：上乞法於諸佛，下乞食於眾生，故云「乞士」。

三是破惡法：比丘、比丘尼修戒、定、慧，破貪、嗔、痴等一切惡法，故云破惡法。

比丘、比丘尼因具有以上三義，若宣說其罪過，即是破壞三寶中的僧寶，是犯重戒。

優婆塞、優婆夷，為佛法之外護，若宣說其罪過，即使生退轉護法之心。

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，形如大廈之四支柱，破壞其中一支柱，大廈即將崩塌。

若見四眾中之一有罪過時，應於密處勸告之，勸之不聽，亦不得對外宣說其罪過。蓮池大師說：「不見僧過．．．白衣之良劑。」故在家二眾尤不得宣說出家二眾罪過。

聖人者學而至之。孔子曾說：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」佛弟子見有罪過者密勸不聽，則親近善知識即可，不必強而改之，更不必宣說其罪過。受了戒的優婆塞、優婆夷宜慎之。

四眾弟子，交往頻繁，若彼此宣說其罪過，即足以破壞四眾之和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得惡果，與第一重戒者然。

酤酒戒第六

優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞、優婆夷、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞、優婆夷。是名六重。

〔酤酒〕：

「酤酒」有二種意義：

一、「酤酒」者，有買酒的意思。說文史記－高祖傳內有說「高祖每酤留飲，酒讎數倍。」故「酤酒」是買酒的意思。

二、「酤酒」是賣酒的意思。廣雅釋酤，漢書景帝紀內有說：「夏旱，禁酤酒。」故「酤酒」是賣酒的意思。

因此，「酤酒」有買賣酒類的二種意義。普通也可以寫作「沽酒」。

「酒」是能使人迷魂失性的毒藥。人飲酒以後，不但有損健康，若飲酒過量或飲酒成癖，能使人失性發狂，與殺生無異。故受了戒的優婆塞、優婆夷不能破此戒。

原以酤酒為業，現已受戒之優婆塞、優婆夷，應即改營他業，雖因此失業而危及身命，也不得再以酤酒為業。若家人反對，可聽由未受戒的家人為之，自身絕不可酤酒。

酒能使人傷身、敗德，甚至亂性、發狂，學佛之人酤酒，是為殘害眾生，故佛制此戒，若犯此戒者，其所受惡果，與第一重戒者然。

結文

善男子！若受如是優婆塞、優婆夷戒，能至心持，不令毀犯，則能得如是戒果。善男子！優婆塞、優婆夷戒名為瓔珞，名為莊嚴。其香微妙，熏無不遍，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。

〔能至心持〕：

「至心」就是誠至之心的意思，即持戒的心真誠到了極點。無量壽經上說：「至心信樂，欲生我國。」金光明經上說：「至心念佛。」所以「至心」就是徹到心源，盡心實際的意思。「能至心持」就是以極誠至敬的心，把持遵守這六重戒，能夠絲毫無違，才是「能至心持」。

〔不令毀犯〕：

「毀」有二種意義：其一是「破壞」的意思，就是「壞法」，即直接犯戒。其二是「毀訾」的意思，雖無直接犯戒的行為，但對戒律諸多謗訾。受了菩薩戒的人，既不能破戒，對戒律也不能有所非議。

〔戒果〕：

這個「戒」字，是專指在家菩薩戒的六重戒而言。「果」者對「因」而言。因、果前後相續，由前因而續生之法即為「果」，能至心持戒而不令毀犯，自然因此而得戒果。

這「戒果」不包括小乘四果及大乘二果，乃是下文特別指出可以得到的瓔珞、莊嚴、其香微妙、熏無不遍、遮不善法、為善法律、無上妙寶之藏、上族種姓、大寂靜處、是甘露味、生善法地等專指的這些果報而言。

〔瓔珞〕：

「瓔珞」又可寫作「纓絡」，是用細繩將玉飾編織以後，懸于項間及身上的裝飾品，是印度社會很盛行的風俗。凡富貴男女都懸掛此種飾物。如法華經普門品說：「解頸眾寶珠、瓔珞，價值百千兩金，而以與之。」故瓔珞非常貴重，此處用為譬喻，凡至心持戒而不毀犯的優婆塞、優婆夷，就如同瓔珞一樣貴重。

〔莊嚴〕：

所謂「莊嚴」，就是因至心持戒的功德，而嚴飾了這依報的身軀。因為優婆塞、優婆夷至心持戒，使諸惡離身，故無比莊嚴。

戒能生定，「定」就是「禪定」，修禪定能得三昧，離諸邪覺，具足三昧瓔珞莊嚴。

定能生慧，因生慧而覺知聖諦，離諸顛倒，故能具智慧瓔珞莊嚴。

又者，因至心持戒，能使善行不失、惡行不生，能具足陀羅尼瓔珞莊嚴。

〔其香微妙、熏無不遍〕：

此處所謂的「香」，不是一般的香味，而是指「戒香」而言。至心持戒的人，戒德熏於四方，故無量壽經有「戒香熏修」之句。

又戒香經上說：「世間所有諸華香，乃至沉檀、龍麝香，如是等香，非遍聞。唯聞戒香遍一切。」因為所有的自然香味，都受時空的限制，唯獨戒香可超越時空，故其香微妙，所熏之處，無不遍及。

〔遮不善法〕：

「不善」就是違背佛理而損害現世及未來世自他的行為。如五逆、十惡等，是現世損害自他，在未來世必感此苦果而又損害自他了。所以是不善法。

勝鬘寶窟上說：「十惡、破戒、違理，名為不善。」這也只是例舉而已，如深入言之，即一思一念之微不如佛法，即是不善。

至心持戒的人，以他的善行滌除了不善行，所以叫做「遮不善法」。

〔為善法律〕：

所謂「法律」，是指對特定人應作為或不作為的行為而行判定的一種標準。世間的法律，是判定作惡眾生應得何種罪罰，目的在懲惡，所以稱為「刑法」。

「在家菩薩戒」共六重戒二十八輕戒，與世間刑法一樣，是成文法的一種，但其目的是在教導受戒者如何成就善法的標準，所以是為勸善。因此，稱「在家菩薩戒」為「善法律」。

〔無上妙寶之藏〕：

「無上」者，就是無有過於其上的意思。至心持戒的人，其善也至極，再沒有人能過於其上的，所以稱為「無上」。

「妙寶」者，「妙」是不可思議的意思，無與等比的意思。「寶」就是珍貴的意思，擴而充之，凡事物之可貴重者，都稱之為「寶」。「妙寶」就是其珍貴已至不可衡量、不可思議的境地。

「藏」就是珍藏、倉藏的意思。倉藏的妙寶越多，表示越富越珍貴。至心持戒的人，集諸善於一身，或集諸多至心持戒的佛弟子於一起，都可叫做「無上妙寶之藏」。

〔上族種姓〕：

印度當時的社會制度，將眾生分為四種族姓：一是婆羅門種族，為修淨行者，或在家或出家。二是剎帝利種族，是為王種，統轄其餘三姓。三為吠舍種族，從事商賈、貿易之人。四是首陀羅，為農民及奴隸，身負稼穡之責。唯四種族姓中，以婆羅門族姓最尊最貴。依印度社會一般來說，非有相當善根因緣，不能生為婆羅門族。

若久遠以來，曾有發菩提心的因緣，不但可生於婆羅門的上族種姓，而且可以生於如來種姓之中，最為殊勝。至心持戒的優婆塞、優婆夷，都是佛弟子，亦即俗稱的「釋子」，都生在如來種姓之中，無上高貴。

〔大寂靜處〕：

離煩惱為「寂」，絕苦患是「靜」，所以凡離煩惱、絕苦患，就能寂入涅槃。一切諸法，本來寂靜，非善非惡，非有非無。由於眾生闇於無明障蔽，才生煩惱，有苦患。至心持戒的人，已出離煩惱，絕了苦患，就到達了「大寂靜處」了。

〔甘露味〕：

「甘露」又名「美露」，味甘如蜜，是天人所食。是諸天不死之藥。食之者，命長身安，力大體充。

至心持戒的人，身心光潔，也能如甘露一樣的甘甜如蜜。

〔生善法地〕：

「地」就是「土地」，有能生的功能。好地則生好物，若以此比喻於人，那這「地」就是「心地」，「善心地」則能生善法。至心持戒的人，勇猛精進，能由善心地而菩薩地而佛地，循序上生。

〔直發是心〕：

「直」就是不諂曲，「是心」就是「至心持戒」的「心」，「直發是心」就是直心持戒，無有諂曲。維摩經佛國品上說：「直心是菩薩淨土。」又菩薩品說：「直心是道場。」楞嚴經也說：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」心中無諂曲，是直心，乃能成其為淨土、如道場，出離生死。故受戒而至心持戒的優婆塞、優婆夷如要出離生死，都應「直發是心」。

〔無量利益〕：

所謂「無量」，就是不可以計數來衡量。結文上所列舉的「戒果」，只是例舉性的幾項，如真正說來，至心持戒的人，其所得的戒果和利益，是無可列舉，甚至無可以計數來衡量的。

〔況復一心受持不毀〕：

所謂「一心」，是指萬法之實體及真如。在本戒法言，「一心」就是持戒的心唯一不二、不異。如止觀四下說：「一心者，修此法時，一心專志，更不餘緣。」又探玄記三說：「一心者，心無異念故。」那末，「一心」持戒與「至心」持戒有什麼分別呢？依這結文的文義看，「至心」持戒的人，仍有異心、有餘緣。這異心、餘緣就是想要獲得持戒的「戒果」。而「一心」持戒的人，只是一心持戒，至于持戒以後，能得什麼戒果？能得多少戒果？就無「異念」去求「餘緣」了。所以「一心」持戒的境界，要高於「至心」持戒的境界。雖然「一心」持戒無異念去企求更高、更多的戒果，而戒果自然會更高、更多。如一個努力農作的農夫，雖農作的目的並不在於獲得更高、更多的收穫成果，但收穫成果必定會高、會多，其道理是一樣的。所以，受戒了的優婆塞、優婆夷，持戒的心境，應該由散亂而至「至心」，再由「至心」而至「一心」，勇猛精進，自然能得極高、極多的「無量利益」。

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