《觀經》因緣
 

釋迦牟尼佛在靈鷲山的時候，王舍城裡發生了悲劇。有位王子，叫阿闍世，聽了提婆達多(提婆達多謗佛、謗法)的教唆，要篡奪王位，提婆達多怎麼跟他說呢？

「你父王對你並無恩德，如何如何…你把你父王除掉，做新王，我把釋尊除掉，做新佛，我們新王新佛共同治理天下，不是很好的嗎？」阿闍世王聽信了教唆，就把父王關起來，要把他餓死。
 

這中間也是有因緣的；他的父親叫頻婆娑羅王，年老的時候沒有兒子，碰到一位相士(算命看相的)，就問他說：「我什麼時候可以得子？」

相士說：「在某某山中，有一位大仙人，正在修行，這位仙人三年之後將要死去，死後要投胎王宮，做為大王的兒子。」
 

頻婆娑羅王說：「還要等三年，時間太長了，我也年老了，希望他快來做我的兒子，將來長大，我可以把國家傳給他。」於是就派人去和這位仙人商量，說：「某某，你現在在國王境內修行，都是承了國王的福德，現在請你早一點到王宮投胎，做為國王的王子。」

仙人說：「你回去稟告大王，我還有三年，現在不能去。」
 

使者就回來稟告大王。大王聽了，說：「這怎麼可以？我告訴他是尊重他，在我的國家之內，所有的人都要聽我的命令。你再去請他，馬上就來！如果他不答應，你就把他殺掉，他死了，還怕來做我的兒子嗎？」
 

這樣，使者又去了，問仙人。仙人還是不答應，使者就拔刀把他殺掉了，仙人臨死前說：「大王今天以心口殺我，我將來雖做王子，也必然以心口來殺他。」

仙人被殺了以後，就投胎到王宮。韋提希夫人就有孕了。

有孕之後，相士又來了，說：「夫人懷的確實是位王太子，不過這位王子於國王有損，可能要傷害國王。」
 

頻婆娑羅王一聽，說：「沒有關係，我的國家都是他的，只要他能做王子，繼承王位就可以了。」

雖然這樣講，但仔細一想，還是有點心神不安，就和韋提希夫人商量：「生孩子的時候，從高樓上對著天井生下來，不要接他，讓他掉在地上摔死，這樣，外人也不知道，我們也不受惡名。」
 

韋提希夫人聽從了國王的意見，從高樓上把他生下來，結果摔下來沒有摔死，只摔斷了一個小指頭，所以叫阿闍世，阿闍世的意思是「折指」。這麼一段經歷。

提婆達多知道這段經歷，就教唆阿闍世太子說：「太子，全國的人都喊你阿闍世王子，你知道什麼意思嗎？」

「我不知道啊。」

提婆達多就跟他講：「連這個都不知道，我都為你感到憂愁啊！名聲不好聽啊！」

然後把過去這一段經歷講給他聽，挑撥他和父王的關係。阿闍世太子一聽，就很氣憤，把父王關了起來，不讓任何人進去。

他的母親韋提希夫當然很眷戀她的丈夫，就洗得乾乾淨淨，身上塗上麥麨，瓔珞裡面裝上葡萄漿，用衣服蓋起來，就到裡邊去，給大王送吃的喝的。

過了七天，阿闍世回來說：「我父王現在還在不在啊？」

守門人講：「先生現在還活著，很健康。」

「為什麼？」
 

「國太夫人每次進來，我們不好阻攔，有得吃，而且先在牢裡，向釋迦牟尼佛的方向請求受八戒，請求受法，有富樓那沙門，他們都有神通，從空中而來，我們也禁止不了。先生又有吃的，又有法。法能夠讓他的心神得到安定，食物又能讓他的色身得到營養，不僅沒有死，還更健康了。」

阿闍世一聽，非常氣憤，說：「我母是賊，與賊為伴！」他就懷著一顆非常憤怒的心，提著寶劍去找他母親，按劍就要殺她的母親。這是五逆之罪。
 

這時，有兩位大臣勸諫說：「自古以來，為了爭奪王位，有謀害父王的，從來沒聽說過謀害母親的，如果你這樣做的話，太給我們丟臉了，我們不願意像你這樣的人做我們的國王。」大臣就不擁護他了。

阿闍世心裡就害怕了：那怎麼辦？他們都不擁護我了。這樣，他才把劍收起來，他母親就撿了一條命。
 

雖然撿了一條命，韋提希夫人還是被關了起來，在深官之中，沒有自由，你說她憂愁不憂愁？一方面，丈夫頻婆娑羅王沒有人送吃的，一定會餓死；另一方面，兒子這樣不孝順，竟然要殺害她！
 

她雖然貴為國太夫人，但人世間的一切痛苦都加在她的身上，她覺得心中十分憂鬱。

所以，在牢房裡邊泣不成聲，向著釋迦牟尼佛的方向(因為平時拜見過佛，供養過佛)哭訴：「如來世尊！我罪障深重，怎麼生了這樣一個兒子？

如果我有自由的話，一定去拜見佛陀，請您老人家開示我，安慰我，可現在我被關了起來，失去了自由之身。如果佛能瞭解我的心意，請派目犍連和阿難來為我講法，安慰我的心。」
 

她這樣一起心動念，釋迦牟尼佛就知道了，就派目犍連和阿難(他們都有神通)，從空而來，飛入王宮；釋迦牟尼佛從靈鷲山隱沒，從王宮裡就出來了。
 

韋提希夫人在王宮裡邊，正在那裡哭泣磕頭，傷心不已。她一抬頭，啊！釋迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐著百寶蓮花的寶座，阿難、目犍連，左右各一個，而且王宮當中顯現廣闊無邊的境界，有很多天人都在空中，要來聞法，因為天人都知道；佛來到王宮，一定有殊勝的教法要講。
 

韋提希夫人一看釋迦牟尼佛，心中更是悲嘆，無以自拔，無法抑止，在佛的面前嚎啕痛哭。

「世尊！我怎麼這樣的命苦！我一輩子沒做過什麼壞事，怎麼生了這樣一個兒子！」(韋提希夫人像我們一樣，也是凡夫，連因果都忘記了，忘記了當初要把兒子摔死，她說她沒幹壞事)「佛啊，請告訴我，哪裡有淨土？

我要到淨土去，我不願呆在這個地方，這是惡世界，惡人充滿，我不願將來見到惡人，聽到不好聽的聲音。」你看，連自己的親生兒子都要害自己，何況其他的人呢？


所以，她一心要到淨土去，願意去往生，她不願意呆在這個娑婆世界。
 

釋迦牟尼佛也沒有回答韋提希夫人，就用神力從眉間放出光明，遍照無量世界，光明回到頭頂，化為金台，如須彌山，顯現十方諸佛淨土景象。

韋提希夫人像看電影一樣，很清楚，其中特別是西方極樂世界非常的美妙，韋提希夫人就講：「世尊，這些國土都很清淨莊嚴，都有光明，不過我選中了極樂世界。」

這個地方，也不是韋提希夫人自己有智慧選擇，是釋迦牟尼佛用神力加持她。其它的國土雖然都很好，但特別把極樂世界的美妙精華顯示出來。
 

韋提希夫人說：「我今願生極樂世界，願佛告訴我，如何思惟，如何正受。」

經云：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」所謂「思惟」、「正受」都是指觀想，「你告訴我，怎樣觀想去往生？」因為韋提希夫人聽聞過佛法，但還不知道稱念彌陀名號去往生，以為要通過觀想，以為觀想的功德殊勝(一般人都這樣認為)，這樣才可以去往生。
 

釋迦牟尼佛就應韋提希夫人的請求，講了十三定觀，因為韋提希夫人問的是定觀，所以，講了日想觀、水想觀、寶地觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀、華座觀，華座觀後面是像觀，觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的寶像；然後是真身觀，觀六十億那由他恒河沙由旬那麼高的阿彌陀佛真身；然後是觀音觀、勢至觀、普觀、雜觀，一共十三觀，這叫定觀。
 

定觀之外，韋提希人沒有請求散善。釋迦牟尼佛親自開散善，即三福九品。為什麼以開散善呢？

因為能修定觀的人很少，不入禪定是觀不成就的，所以，不等她來請求，釋尊自開三福之門，以攝散動根機。

第一福叫世福，世間的善事，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句。

第一句「孝養父母」，我們生而為人，當然應該孝養父母，在世間福報中，把這放在第一我們做人，也是老師教育培養出來的，所以要奉事師長；慈心不殺，修十善業。

這四句叫世福。世福是世間不管信不信佛教，都知道是善事，「孝養父母，奉事師長」當然都是善法了，「慈心不殺，修十善業」，這是通途的善法。
 

第二，戒福，即受戒善法，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這三句，「受持三歸」，歸依佛、法、僧三寶了；「具足眾戒」，五戒、八戒、菩薩戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；「不犯烕儀」，佛法裡不僅有大的行為要求，也有細小的要求，所謂「八萬四千細行」，叫烕儀，這叫戒福。戒福是佛教內部特有的善行，那就比世福更高了。
 

第三，大乘行福，這是大乘佛法的內容，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句。「發菩提心」是一般聖道法門各派都要求的，很殊勝的。

你不發菩提心，不願廣度眾生，怎麼成佛呢？所以要發菩提心；「深信因果」，因果有二種；一個是世間因果，一個是出世間因果，要深信。

我們很多人講因果，都很淺，甚至煩惱一來，稍微有點不如意，就不信因果了，像剛才(所說的)韋提希夫人，她就不信因果，她說：「世尊哪，我沒幹過壞事啊，怎麼生了這樣的兒子啊？」(以前所做竹的事)她忘記了。
 

平時講得很清楚，「我信因果哎，我信佛教哎」其實大家連「信因果」這三個字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你決定不會生氣，因果報應嘛！你不僅不會生氣，內心還覺得：「對不起，我以前打過你，我本來找著還都還不上，現在勞你大駕，親自上門讓我還，謝謝你，把我這段業債消掉了。」心裡邊覺得對不起人家。

而我們不是的，「我沒惹你，你幹嘛打我呀！」這叫深信因果嗎？做生意虧本了，也在那裡發脾氣了，「念佛怎麼沒有感應哪？」這統統,不叫深信因果；「讀誦大乘」，讀誦大乘經典，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等等；「勸進行者」，勸導其他的人，要精進努力地修行。這叫散善三福。
 

我們定觀修不來，釋迦牟尼佛也知道，所以講了散善，孝養父母，你不一定要入定；奉事師長，你也不一定要入定。不用定觀，散善比較容易。但是，散善的力 量也就比不上定善。

散善九品的前三品，

上輩上品、上輩中品、上輩下品，這三品是學大乘佛法之凡夫；

中輩上品、中輩中品，這兩品是修小乘佛法之人；

中輩下品是學世間善法之人，孝養父母，他也沒學大乘，也沒受小乘戒，不知道佛法，在世間行善。

這六種人是善人，一個比一個檔次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世間善。
 

可是，並不是所有的人都能做到散善，還有人連世善都做不到。如果連世間善法做不到呢？

比如說萬年法減以後的眾生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿闍世，他殺父殺母，他怎麼孝養父母呢？他也做不到散善。

所以，連散善三福都做不到的人，那又怎麼解救他呢？

釋迦牟尼佛就在散善的最後三品，講了十惡罪人，破戒罪人、五逆罪人，這三種都是沒有善根的罪人，就為這三種眾生講念佛往生。


所以，念佛往生是根機越來越下，而法是越來越上，這樣才能有我們的往生。